Ich empfinde große Freude über die Waffenstillstandsvereinbarung in Gaza und die Freilassung der israelischen Geiseln. Doch in meine Freude mischt sich ein ganz weiteres Gefühl. All dies kommt sehr spät, viel zu spät: So viel Leid und Tod wäre nicht nötig gewesen! Selbst wenn der Waffenstillstand schrittweise zu einem dauerhaften Frieden führen würde, wie könnte man vergessen, dass [der israelische Premierminister] Benyamin Netanjahu und seine Armee über ein Jahr lang die Zivilbevölkerung ausgehungert und massakriert haben? Dass sie die meisten Häuser, Krankenhäuser und Schulen in Gaza zerstört haben; und dass die extremistischsten Mitglieder seiner Regierung immer noch eine jüdische Besiedlung dieses Gebiets und die Vertreibung seiner Bewohner in Erwägung ziehen?
Mit diesem Vorgehen haben die israelische Rechte und die extreme Rechte alle Juden zu Mitschuldnern gemacht, die Juden in Israel wie die Juden in der Diaspora. Sie haben sie zu Komplizen ihrer Verbrechen gemacht. Sie taten dies im Namen des jüdischen Volkes, d. h. auch „in meinem Namen“. Zum ersten Mal in meinem Leben empfinde ich eine Scham, Jude zu sein. Aber es ist nicht die Scham von damals, die Scham derer, die man beschimpfte, erniedrigte und in Ghettos parkte: Es ist ein neues Gefühl von Scham, die in der langen Geschichte unseres Volkes ungewöhnlich ist: die Scham, an einem Blutbad mitschuldig zu sein.
Als Sohn von Überlebenden des Holocaust bin ich in Frankreich geboren. Ich habe dort in Frieden gelebt, wo ich nie Zielscheibe oder gar direkter Zeuge einer antisemitischen Handlung oder Äußerung war. Die Katastrophe, die so viele meiner Angehörigen ausgelöscht hatte, war für mich ein Vorteil: Sie hat mir ein robustes gutes Gewissen beschert. Sie hat mir die Gewissheit verschafft, stets auf der richtigen Seite zu stehen, auf der Seite der Opfer der Geschichte, auf der Seite derer, denen Unrecht angetan wurde, und das hat mich davon abgehalten, ein weiteres Unrecht zu sehen, dessen Komplize ich wider Willen wurde.
Aus dem unsäglichen Schrecken der Schoah war der Staat Israel entstanden, ein Zufluchtsort für alle verfolgten Juden. Für Überlebende wie meine Eltern bedeutete das die Hoffnung, dass der Schrecken der Shoa sich vielleicht nie mehr wiederholen würde. Die Existenz Israels war also ein Segen. Jede seiner Maßnahmen war gesegnet. Das machte es überflüssig, die Ungerechtigkeiten vor und nach seiner Geburt zu hinterfragen.
Ich reiste mehrmals nach Israel. Zunächst mit meinen Eltern, die ihre Freunde von früher wiedersehen wollten – die wenigen, die den Holocaust überlebt hatten. Dann als Teenager, um in einem Kibbuz in Galiläa bei der Obsternte zu helfen. Und noch vor kurzem als Gast von Universitäten. Ich habe mich in diesem Land nie „zu Hause“ gefühlt, und doch war ich glücklich, dort zu sein, glücklich, dass ich dort sein durfte. Ich hatte das Gefühl, an dem aufregenden Abenteuer der Pioniere teilzunehmen, die, wie man mich gelehrt hatte, „die Wüste wieder zum Blühen gebracht“ hatten, ohne dafür einen Preis zu zahlen.
Um Vergebung bitten
Ich wusste nicht und wollte auch nicht wissen, dass dieses Land nie menschenleer gewesen war; dass es bereits einem anderen Volk gehört hatte und dass es ihm weggenommen worden war; dass die Staatsgründung Hunderttausende Männer und Frauen ins Exil gezwungen hatte; dass diese Ungerechtigkeit zu immer mehr Ungerechtigkeit, zu immer mehr Gewalt geführt haben. Ich wollte nicht sehen, dass sich David nach und nach in einen Goliath verwandelt hatte. Die Leidenschaft in Ignoranz ist eine starke Leidenschaft. Sie wird erst richtig skandalös, wenn sie denjenigen erfasst, der sich „Philosoph“ nennt.
Im Gegensatz zu anderen Religionen legt das Judentum mehr Wert auf die Praxis als auf den Glauben. Man kann beten, ohne unbedingt „gläubig“ zu sein. Als die junge Hannah Arendt einem Rabbiner sagte, sie habe „den Glauben verloren“, antwortete dieser: „Wer hat Sie gebeten, Glauben zu haben?“ Mein Vater bezeichnete sich selbst als „Anarchist und Atheist“ (und zur Empörung seiner Freunde behauptete er, dass die Palästinenser ein Recht auf ihren Staat hätten). Das hinderte ihn jedoch nicht daran, der Vorsänger unserer kleinen Gemeinschaft zu sein und an Feiertagen unter Tränen die Gebete zu singen. Ich muss etwa zehn Jahre alt gewesen sein, als ich es wagte, ihn zu fragen, warum er betete, obwohl er sich selbst als Atheist bezeichnete. Er antwortete mir: „Ich bete für die Toten“. Als ich erwachsen wurde, beschloss ich, seinem Beispiel zu folgen. Es schien mir möglich, mich an einen Gott zu wenden, ohne zu wissen, ob es ihn irgendwo gab und ob er meine Stimme hören würde.
In diesem Jahr habe ich damit aufgehört. Wie können wir um Vergebung für unsere Fehler bitten, wenn wir mit denen beten, die ein Massaker gutheißen? Um den Unsterblichen anzurufen, muss ein Jude dies zusammen mit anderen Juden tun – mindestens zehn von ihnen -, denn ihre Anrufung ist die eines Volkes, das seinen Bund jedes Mal erneuert, wenn es sich an seinen Gott wendet. Dieses Volk ist es, das heute fehlt.
Wilde Aggression
Fehlen ist schlimmer als ein Fehler, denn der, der den Fehler begeht, kann ihn früher oder später zugeben und um Vergebung bitten, während der, der fehlt, sich nicht einmal als Täter zu erkennen geben kann. So ergeht es mittlerweile einem sehr großen Teil der Israelis. Sie sagen: „Für uns ist jeden Tag der 7. Oktober“ –für sie selbst, aber auch für die unschuldigen palästinensischen Zivilisten, die ihre Armee massakriert hat. Die grausame Aggression, die Israel erlitten hat, hat es geblendet, betäubt und ihm jeglichen ethischen Sinn und jegliches Mitgefühl für die anderen Opfer dieses Krieges genommen. Daran mangelt es diesem Volk.
Habe ich mein Volk „verraten“, indem ich gegen das Blutvergießen protestiert habe, wie es mir schon vorgeworfen worden ist? Hat dieses Volk sich selbst verraten? „Lo-‚Ammi“, „nicht mein Volk“: Eine Stimme hatte Hosea, einem Propheten aus biblischer Zeit, befohlen, seinen Sohn so zu nennen. Die Stimme erklärte ihm: „Ihr seid nicht mein Volk, und ich bin nicht euer Gott. Aber es wird ein Tag kommen„, fährt die Stimme fort, ‚ an dem ich vergeben werde, an dem ich zu dem Nicht-Meinem-Volk sagen werde: ‘Du bist mein Volk‚, und es wird mir antworten: ‘Mein Gott‘.“
Wer wird heute für uns prophezeien? Wer wird uns diese Zehntausende von hungernden, verstümmelten und getöteten Männern, Frauen und Kindern vergeben, wenn es uns nicht gelingt, für diese Verbrechen um Vergebung zu bitten? Wenn ich es schaffe, wieder zu beten, werde ich für ein zukünftiges Volk beten, ein Volk, das des Bundes würdig ist.